Quel est donc le mode d’emploi qui pourrait nous assurer la vie parmi toutes ces cultures étrangères ? Le mode d’emploi amazigh est essentiellement cette voie qui mènerait tous les Imazighen à poser les fondements à leur être (histoire, culture, langue, civilisation). Mais, il faut signaler qu’il n’y a pas un unique programme fini, ni un plan plus total, ni un chemin plus correct.

Voici un ensemble de pas ou de démarches qui, à notre modeste point de vue, déterminent le mode d’emploi pour sortir l’amazighité de sa léthargie :

1 - Définition de l’origine L’origine est avant tout un milieu où des êtres se retrouvent pour fonder une culture commune. Qu’en est-il du nôtre ? Dans l’exemple de l’Afrique du Nord, les Imazighen sont censés être, d’après les manuels scolaires et les institutions, des étrangers.  De l’effacement à la place du commencement. Si nous nous enracinons dans l’homme autochtone qui naquit habita et régna en Afrique du nord, l’origine constitue alors la seule expérience civilisationnelle qui pourrait constituer le rattachement solide au réel. Soyons encore réalistes ! Là, nous avons un fondement à rappeler à tout curieux aliéné, à tout acculturé savant. De l’origine, sachons-le, naissent des mythes créateurs.

2 - Mythes créateurs La vie, sinon la continuité, est assurée par les mythes ou les faux Absolus ; l’histoire meut par leur reproduction infinie. Ils signifient la force d’une culture : ils montrent l’invisible, ils démontrent l’indéchiffrable, ils expliquent l’inexplicable, ils fondent le non-fondé, ils récupèrent l’irrécupérable, ils développent le non-pensé, ils attestent l’insondable. L’abstrait garantit, par conséquent, la continuité du concret, du physique et de l’être. Si l’amazigh connaît sa dégradation / errance, c’est par le manque de ces ensembles de fixation qui déterminent son être. Créons-les pour survivre ! Aux « vieux » mythes amazighs, nous leur avons substitué d’autres exogènes. Ces derniers excluent l’amazighité, nous les appellerons « contre-mythes » amazighes. Comment concevoir alors une pensée maghrébine saine physiquement et spirituellement ? D’emblée, d’autres questions sont à poser : Quel est l’écrit où la désignation « amazigh » apparaît pour la première fois ? Quel est le premier système qui organisa la pensée amazighe ? Quel est le credo amazigh ? Il s’agit là de questions fondamentales qui aideraient à recréer l’homme intégralement amazigh. Sachons enfin que toute pensée dérive d’un système de mythes, et une pensée autonome de leur originalité.

3 - Pensée autonome L’être amazigh doit développer une pensée autonome, celle qui pourrait cerner son être historique, situer sa pensée, délimiter son champ de vision du monde. Où est-elle ? Si la pensée existe dans et à travers la langue, l’intellect mobile socialement et/ou politiquement est aménagé dans le style du Pouvoir. L’on fuit alors sa pensée, mais surtout son indépendance à réfléchir. L’une des grandes bases de toute invasion, de toute conquête, de toute expansion est l’emprise sur la langue des peuples. Avec l’invasion méditerranéenne, tamazight se trouve accolée à d’autres héritages exogènes. De même, les sauvages colonisations des siècles XIX et XX, des langues impérialistes substituent les langues des autochtones, tamazight se réduit dans sa mobilité car l’espace manque...

4 - Conception particulière de l’espace et du temps Penser, c’est avant tout tenter de définir sa position vis-à-vis du chronotope. Il n’y a pas de temps amazigh, non plus d’espace authentiquement amazigh. Si les cultures célèbrent chaque année leur anniversaire en tant que création du monde, qu’est-il du nôtre et de la création du monde selon la conception amazighe ? Le positionnement de tamazight et/ou de l’amazighité est historiquement de nature spatiale. Dans l’histoire du Maroc, l’on cite la division des terres selon une vision du pouvoir : l’espace makhzen, terre de l’ordre, et l’espace siba, terre du désordre car forum de la langue tamazight. Pour certains, ce bled n’est apparu qu’à la fin du XIXe siècle, alors qu’il a toujours existé avec toutes les invasions du Sud méditerranéen. Lieux de siba, peuple de siba, pensée de siba... Au sein de l’institution, qui symbolise la conception étatique des choses et de l’espace, l’on écoute fréquemment : « Ici, tu dois parler en arabe, dehors tu peux parler en tamazight. ». Cela veut dire, chaque langue remplit une fonction spécifique suivant l’espace occupé. L’arabe est la langue de l’administration ( et par extension de la culture reconnue) tandis que tamazight est réduite à l’espace « hors institution » (vulgaire et par extension propre à la vie quotidienne, au non reconnu).

5 - Symbolique amazighe Pour parler à Dieu, il ne faut pas parler en tamazight. C’est là que commence la tragédie de l’être amazigh. Le symbolique, rappelons-le, n’a de sens que dans ses déplacements à travers les espaces, à travers les temps. Y a-t-il un système amazigh fait de symboles ? Dans quel système de symboles se reconnaît l’amazigh ? Quels seraient ces motifs communs sur lesquels les Imazighen se mettraient d’accord alors que ce qui leur est toujours commun ou ce qu’ils partagent provient de l’étranger et de l’extérieur ? Une symbolique amazighe qui doit par extension se manifester dans le quotidien, dans les formes, les idées et les significations du réel, est à fonder.  La langue tamazight est l’unique signe de notre identité, il ne peut exister d’autre signe pour nous unir. Tamazight a été l’identité collective des Numidiens jusqu’au dernier règne amazigh des Berghouata. Ainsi, l’alphabet tifinagh peut être vu comme étant une structure symbolique capable d’investir notre être de sens communs, de significations propres. Il est sous forme de traces physiques temple d’Apolo (VI II siècles avant JC), dans la nécropole, sur les pierres taillées de partout en Afrique du nord).
 Le tifinagh se compose essentiellement de caractères géométriques, de cercles, de points et de barres, il est comme toutes les autres représentations. S’il est antique et menacé de discontinuité historique, il y a bien sûr le néo-tifinagh qui répond parfaitement aux besoins de maintenant. La symbolique régénère en profondeur l’être.

6 - Régénération de l’être. La régénération de l’être sera suivant l’évolution des variations globales qui déterminent la société maghrébine, elle affirme la volonté d’être ce qu’on est. S’il y a écoulement pour instaurer la tradition démocratique, sachons que l’amazighité est le premier pas. Elle est le seuil pour tout discours sur la démocratie. Pour être ce qu’on est, l’amazighité devient une étape incontournable. Régénérons les traces restantes en ramendant celles qu’ont effacées les pouvoirs étrangers ! Comment reproduire l’être amazigh qui est en train de connaître une détérioration continue ? Par l’institutionnel, par le para-institutionnel, et par le contre-institutionnel... Régénérer, c’est se rassurer une immunité propre.

7 - Immunité prophylactique. Peut-elle l’amazighité se nourrit des éléments protecteurs qui puissent lui assurer un équilibre vital ? L’immunité d’une collectivité est bien sûr manifeste dans la langue, la société, la culture sous forme d’éléments qui définissent le profondément oublié, l’inconscient collectif enterré... Le fonds commun du lexique amazigh ne peut-il démontrer à lui seul étymologiquement l’existence d’une unique langue, d’une immunité « physique » structurée par des critères naturels à ce corps.

8 - Liberté équilibrante. La vie existe dans la liberté équilibrante. Le corps de tamazight mourra s’il n’est pas libre dans ses mouvements. La liberté est à définir toujours comme un moyen qui garantit l’équilibre. Face à la liberté, nous nous identifions, mais surtout nous nous engageons. La liberté se situe uniquement dans l’Histoire... La liberté est également mouvement au niveau du jugement, de la perception... C’est précisément là que l’amazigh souffre davantage. Il ne peut construire son univers ni parachever une action sans ressentir de la faiblesse, de la honte et de la culpabilité.

9 - La perception à remodeler. Comment se représente-t-il l’amazigh ? Percevoir avant d’être, doit être le point de départ de toute vision. Tamazight est avant tout une vision particulière propre à une partie de l’humanité. Une vision humaine sur le monde. Un mode pour recréer le monde. Un moment de confusion entre l’objet et le sujet. Que dire de la vision de l’autre qui définit l’amazighité comme une berbérité (entendue souvent comme un état de sauvagerie assumée) ? Les peuples qui disparaissent sont des peuples tolérants. Les cultures qui perdurent sont les cultures qui sont intolérantes, concourant à envahir et à détruire d’autres aires... Dans toute perception, cherchons la réconciliation avec notre réflexion, avec notre être profond.

10 -A la réconciliation avec soi. Derrière la déchéance de l’être amazigh, il y a bien sûr l’absence d’une réconciliation avec l’être. L’amazigh se déteste, il refuse son image, il fuit son ombre, il dit autrement les choses, il hésite infiniment, il n’écoute pas sa parole, il cherche une autre peau... Se réconcilier avec soi, c’est éliminer toutes les frontières qui laissaient l’être éloigné de son authenticité. Si les frontières historiques, politiques et géographiques sont la deuxième cause qui fait de la langue amazighe une dispersion, les limites. Un corps handicapé

Les démarches que nous avons citées ici comme étant « mode d’emploi » offrent une variété complexe, et je crois ne pas abuser sur la possibilité de les mettre dans un même ensemble. Elles peuvent constituer ce que nous appelons l’amazighité positive. Elle est le fait de savoir qui nous sommes et qui nous ne serons jamais. Elle est la conscience critique qui remet en question tout postulat d’altération, tout a priori.

Par ailleurs, nous avons l’impression comme si tamazight était vieille et n’avait jamais voulu retourner à son bercail. Elle était en exil, l’est-elle ? Qu’elle retrouve ses montagnes. Qu’elle occupe ses plaines depuis longtemps occupées. Qu’elle s’infiltre dans les Institutions étrangères. Qu’elle refasse l’histoire. Le manifeste de Chafiq en est un très bon exemple de cette tendance à refaire l’histoire.

Les réponses à la problématique existence de l’amazigh, sous forme d’un ensemble cohérent, transparaissent dans chaque fait quotidien, simple et futile. Une femme qui ne peut comprendre une information télévisée car elle est amazighe, un enfant qui risque la punition s’il parle en tamazight en classe, un grand-père qui est perdu en ville car les panneaux sont des pans étrangers, un adulte qui ne trouve pas du travail bien rémunéré car il ne sait que tamazight, un citoyen qui ne se retrouve pas dans son administration, toutes ces situations montrent clairement que tamazight est le problème de fond de tout processus démocratique.

En somme...

1 - On reconnaît maintenant l’ennemi, qui comme Protée change infiniment de masque, qui change de discours, qui oublie les promesses, qui joue intelligemment avec le sens des mots, qui « fait » tout pour provoquer la destruction d’un seul être aïeul, affaibli, exsangue, blessé et dit amazigh. Rappelons que la destruction « ponctuelle » de Bouddha par les intégristes a été condamnée par la communauté internationale, que dire alors de la destruction « planifiée et permise » de tamazight sur la rive sud de la Méditerranée ?

2 - Tout nationalisme, en prenant de plus en plus de force et d’importance, meurt pour ne pas avoir de continuité soluble et adéquate aux réalités mouvantes où la raison l’emporte sur les sentiments de haine et de rancune... L’arabisme, faut-il le redire, aura beau tendre à nier l’espace à l’amazighité, il ne pourra que s’autodétruire.

3 - Le tragique amazigh naît d’une double vérité : dans un avenir qui ne soit pas lointain nous allons être, et nous allons « faire » selon une méthode parfaite (celle qui ne renferme pas de contre-indications ou de précaution d’emploi). H. Banhakeia